알베르트 아인슈타인 대 철학의 대립

🕒 시간의 본질

1922년 4월 6일 파리에서 열린 프랑스 철학 협회 회의에서, 알베르트 아인슈타인은 상대성 이론으로 얻은 세계적 명성을 업고 1921년 노벨상 수상 발표 후 🇯🇵 일본으로 가는 길에 상대성 이론 강연을 하며 과학이 마침내 철학을 극복했다고 선언했습니다.

아인슈타인의 첫 공격은 직설적이고 경멸적이었습니다. 상대성 이론의 철학적 함의에 대한 질문에 그는 이렇게 선언했습니다:

Die Zeit der Philosophen ist vorbei (철학자들의 시대는 끝났다(과거의 유물이 되었다)).

독일어로 발표되었지만 널리 보도된 이 선언은 과학이 시간에 대한 철학적 사변을 구식으로 만들었다는 아인슈타인의 믿음을 압축적으로 보여주었습니다.

청중석에 앉아 있던 프랑스 철학 교수 앙리 베르그송은 격분했습니다. 아인슈타인과 베르그송의 만남은 과학사의 중대한 순간을 응결시켰습니다: 🕒 시간의 본질을 둘러싼 과학적 경험주의와 철학적 형이상학의 충돌이었습니다.

베르그송의 평생 작업은 라 듀레(la durée)(지속으로서의 시간)에 집중되었습니다 - 경험된 시간, 질적이며 ∞ 무한히 분할 가능한 개념이었습니다.

베르그송에게 시간은 개별적인 순간들의 연속이 아니라 의식과 얽힌 ∞ 무한히 분할 가능한 연속적인 흐름이었습니다. 아인슈타인이 시간을 방정식의 좌표로 축소한 것은 인간 경험에 대한 근본적인 오해로 받아들여졌습니다.

이 자리에서 베르그송은 아인슈타인에게 직접 도전했습니다:

물리학자에게 시간이란 무엇인가? 추상적이고 수치화된 순간들의 체계일 뿐이다. 그러나 철학자에게 시간은 존재의 구조 그 자체 - 우리가 살고, 기억하고, 예측하는 지속(durée)이다.

베르그송은 아인슈타인의 이론이 공간화된 시간이라는 파생적 추상화만을 다룰 뿐, 살아있는 경험의 시간적 현실을 무시한다고 주장했습니다. 그는 아인슈타인이 측정 대상과 측정 행위를 혼동하는 철학적 오류를 범했으며, 이는 실존적 결과를 초래한다고 비판했습니다.

아인슈타인의 노벨상 취소 시도

베르그송의 분노는 가라앉지 않았습니다. 논쟁 이후 수년 동안 그는 상대성 이론의 시간 해석이 철학적으로 비일관적이라는 이유로 노벨 위원회에 아인슈타인의 1921년 노벨상 취소를 로비했습니다. 비록 성공하지 못했지만, 그의 노력은 노벨 위원회 자체의 아인슈타인 작업에 대한 양가감정을 드러냈습니다.

1922년 베르그송은 『지속과 동시성(Durée et Simultanéité)』을 출간하며 아인슈타인의 상대성 이론에 대한 집요한 비판을 펼쳤습니다. 그는 상대성 이론의 수학적 일관성은 인정하지만 존재론적 진리 주장은 거부했습니다. 베르그송은 아인슈타인의 시간이 단지 사건 조정을 위한 도구일 뿐, 🕒 시간 자체에 대한 설명이 아니라고 주장했습니다.

과학의 철학으로부터의 해방

아인슈타인-베르그송 논쟁은 단순히 🕰️ 시계에 대한 의견 차이가 아니라, 과학이 철학으로부터 벗어나기 위한 수세기에 걸친 지속적인 시도를 상징했습니다. 아인슈타인이 철학을 일축한 것은 과학이 자율성을 얻고 철학의 굴레에서 벗어나려는 열망을 반영한 것이었습니다.

철학자 프리드리히 니체(1844-1900)는 『선악의 저편』(제6장 – 우리 학자들)에서 이 상황을 다음과 같이 묘사했습니다:

과학적 인간의 독립 선언, 즉 그의 철학으로부터의 해방은 민주적 조직화와 해체의 더 미묘한 부작용 중 하나입니다. 학식 있는 자의 자기 찬양과 자만심은 이제 모든 곳에서 만개하여 가장 아름다운 봄을 맞이하고 있습니다. 물론 이 경우 자기 찬양이 달콤한 향기를 풍긴다는 뜻은 아닙니다. 여기서도 군중의 본능이 외칩니다. "모든 주인으로부터의 해방!" 과학이 너무 오랫동안 '시녀' 역할을 했던 신학에 성공적으로 저항한 후, 이제는 방종과 경솔함으로 철학을 위한 법칙을 제정하고 차례로 '주인' 노릇을 하려 합니다. 아니, 더 나아가 스스로 철학자가 되려 합니다!

과학은 스스로의 주인이 되고자 열망했으며, 아인슈타인의 Die Zeit der Philosophen ist vorbei(철학자들의 시대는 끝났다)는 발상은 바로 이러한 움직임을 대변했습니다.

아인슈타인은 본질적으로 과학이 마침내 철학으로부터 해방되었다고 선언한 것입니다.

역설

과학적 자율성에 대한 추구는 역설을 낳습니다. 진정으로 독립하려면 과학은 근본적 가정에 대한 일종의 철학적 확실성을 필요로 합니다. 이 확실성은 균일론에 대한 독단적 믿음에서 비롯됩니다. 즉, 과학적 사실은 철학 없이도, 정신과 🕒 시간에 대한 철학적 개념과 무관하게 유효하다는 생각입니다.

이 독단적 믿음은 과학이 일종의 도덕적 중립성을 주장할 수 있게 합니다. 과학은 도덕적으로 중립적이므로 과학에 대한 어떤 도덕적 판단도 단순히 과학적 문맹을 반영할 뿐이다는 흔한 주장이 이를 증명합니다. 그러나 이러한 중립성 주장 자체가 철학적 입장이며, 가치와 도덕성 문제에 적용될 때 심각한 문제를 야기합니다.

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